Investigando la «conciencia»

Para mí el mayor desafío es encontrar una explicación al hecho de que una conciencia expandida pueda ser experimentada independientemente del cuerpo durante una interrupción temporal de toda función del córtex y el tronco del encéfalo. (PIM VAN LOMMEL, cardiólogo investigador de la conciencia)

Dificultad a la hora de intentar definir la «conciencia»

Provisionalmente podemos definir la conciencia como mente, una experiencia y un darse cuenta internos. Por ejemplo: tu conciencia está experimentando la lectura de estas palabras justo ahora. La conciencia es la sensación de ser tú y tu sensación de experimentar la vida. Cuando dices: «Yo estoy leyendo estas palabras», podrías considerar ese «yo» como la conciencia. La parte más innegable y obvia de nuestra existencia es que tenemos la experiencia interna, subjetiva, de sentirnos vivos, y todavía no sabemos explicarlo. ¿Produce el cerebro la conciencia?».

Hay quienes opinan que «el cerebro crea la conciencia». La ciencia sabe poco acerca de la materia y la conciencia. Gran parte de los especialistas en la investigación de la conciencia, incluyendo a neurocientíficos, psicólogos, psiquiatras y filósofos, son aún de la opinión de que hay una explicación materialista y reduccionista para la conciencia. La ortodoxia actual sostiene que la conciencia es producida por reacciones electroquímicas en el cerebro, y que las experiencias mentales cumplen alguna función esencial en el procesamiento de datos.

Aunque las redes neuronales desempeñan un papel determinante en la manifestación de pensamientos, sentimientos y recuerdos, no implica necesariamente que estas células fabriquen y almacenen nuestros pensamientos y emociones. No disponemos de pruebas fehacientes que demuestren si las neuronas generan la esencia subjetiva de nuestra conciencia ni de qué manera podrían hacerlo. Lo que sí sabemos es que las tres estructuras cerebrales, así como los estrechos vínculos entre ellas, nos permiten experimentar la conciencia. Sin embargo, nadie tiene ni idea de cómo una acumulación de reacciones bioquímicas y corrientes eléctricas en el cerebro produce la experiencia subjetiva de sufrimiento, ira o amor [ . . .] No tenemos ninguna explicación y sería mejor que fuésemos claros al respecto. El hecho es que no sabemos cómo la materia física, aparentemente inconsciente, crea una conciencia no física. No sabemos de dónde procede la conciencia. ¡Todavía no sabemos de dónde proceden nuestras mentes!

En 1898 W. James escribió que el rol del cerebro en la experiencia de la conciencia no es productivo, sino más bien permisivo o transmisor; es decir, admite o transmite información. Según esta teoría, la conciencia no se origina en este mundo físico, sino que ya existe en otra esfera trascendental; el acceso a diferentes aspectos de la conciencia depende del «umbral de conciencia» personal, que para algunas personas es más bajo que para otras y les permite experimentar diversos niveles de la conciencia expandida. James se basa en experiencias anormales de conciencia para apoyar su teoría. Habla de la continuidad de la conciencia.

La conciencia de la experiencia subjetiva

Según algunos físicos cuánticos, la física cuántica concede a nuestra conciencia un papel decisivo en el proceso de crear y experimentar la realidad perceptiva. Dicha interpretación, que aún no es ampliamente aceptada, postula que nuestra imagen de la realidad se basa en la información recibida por nuestra conciencia. La experiencia de ciertos aspectos de la conciencia durante una ECM es comparable o análoga a conceptos de la física cuántica. Por supuesto, la teoría cuántica no puede explicar la conciencia, pero al combinarla con los resultados y conclusiones de los estudios acerca de las ECM puede contribuir a una mejor comprensión del tránsito o interconexión entre la conciencia y el cerebro. Esto transforma la ciencia moderna en una ciencia subjetiva en la que la conciencia desempeña un rol fundamental.

En mi opinión, la ciencia actual debe reconsiderar sus suposiciones acerca de la naturaleza de la realidad perceptible, puesto que estas ideas han provocado que se desatiendan o nieguen importantes áreas de la conciencia. La ciencia vigente, por lo común, parte de una realidad basada únicamente en fenómenos perceptibles. Sin embargo, al mismo tiempo podemos sentir (de modo intuitivo) que más allá de la percepción sensorial, objetiva, desempeñan un papel nada desdeñable factores subjetivos como las emociones, la inspiración y la intuición. Las técnicas científicas actuales son incapaces de cuantificar o demostrar el contenido de la conciencia. Resulta imposible obtener la evidencia científica de que alguien se ha enamorado, o de que alguien está disfrutando de una pieza musical concreta o de una determinada obra pictórica. Lo que puede medirse son los cambios químicos, eléctricos o magnéticos en la actividad cerebral; el contenido de pensamientos, sentimientos y emociones, no. Si no tuviéramos la experiencia directa de nuestra conciencia a través de nuestros sentimientos, emociones y pensamientos, no seríamos capaces de percibirla.

Es más, la gente ha de comprender que su imagen del mundo material únicamente se deriva de la percepción y se construye con base en ésta. Sencillamente, no hay otro modo. Todos nosotros creamos nuestra propia realidad en función de nuestra conciencia. Cuando nos enamoramos el mundo es hermoso, mientras que cuando estamos deprimidos ese mismo mundo es un tormento. En otras palabras, el mundo «objetivo», material, no es más que una mera imagen fabricada en nuestra conciencia. De este modo, la gente preserva su propia visión del mundo. Éste es precisamente el tipo de idea que a una gran parte de la comunidad científica le cuesta aceptar.

Nuestra conciencia y la realidad

Normalmente, nuestro sentido de la identidad, del yo, procede de nuestro cuerpo, aspecto, familia, historia, roles (padre, madre, niño, abuelo, abuela, amante), trabajos, estatus social y económico, posesiones, la opinión que los demás tienen de nosotros, etcétera. También derivamos nuestra identidad de nuestros pensamientos, sentimientos e ideas. ¿Qué es lo que da forma a nuestra conciencia, qué es lo que determina cómo experimentamos esa conciencia? La conciencia ¿es una propiedad primaria del universo, algo que ha tenido siempre una presencia no local, o es el producto o la consecuencia de algo?

Por qué y dónde se origina la conciencia siempre será probablemente un misterio, pues en mi opinión la respuesta a esta pregunta es incognoscible. La conciencia no es visible ni tangible, perceptible, mesurable o verificable. Y, sin embargo, es lo que emplea todo ser vivo para dar forma y sentido a la vida. Sin la conciencia no existiría ningún organismo vivo. Incluso en la más diminuta célula, la vida se manifiesta como una expresión del deseo de (aspectos inconscientes de) la conciencia. Sin conciencia no hay percepción, ni pensamiento, sentimiento, o memoria. La conciencia es omnímoda; la realidad tal y como la experimentamos sólo existe en nuestra conciencia. De hecho, se ve influenciada y, en última instancia, condicionada por nuestra conciencia. Dado que el cuerpo restringe nuestra capacidad para percibir la «verdadera realidad», esta verdadera realidad es por definición incognoscible. No podemos percibir nada si no es a través de la conciencia. Durante la conciencia en vigilia podemos percibir el mundo que nos rodea mediante nuestros sentidos. No se trata de un registro objetivo y pasivo en nuestra consciencia, sino de una creación activa de nuestra conciencia: depende de nuestra intención y de nuestra atención. Todo existe únicamente dentro de nuestra conciencia, y todo cuanto se encuentra fuera de ella, como esa «verdadera realidad objetiva», es incognoscible. La electricidad, por ejemplo, no es perceptible de forma inmediata, sino que son sus manifestaciones físicas las que lo son: la luz en el ojo, el dolor en la piel» el sonido en el oído, el sabor en la lengua. De un modo similar, las fuerzas, por sí mismas, tampoco son cognoscibles: tan sólo sus efectos físicos, como el movimiento de los objetos o la experiencia del peso, son visibles o medibles. Nuestra conciencia tampoco es visible. Tan sólo los aspectos físicos de nuestra conciencia en vigilia pueden ser observados y registrados. Contrariamente a los aspectos físicos y visibles de la realidad que experimentamos en nuestra conciencia la realidad que nos rodea es incognoscible. Esta era la opinión del filósofo Immanuel Kant, que argumentaba que sólo podemos conocer la realidad tal y como aparece ante nosotros y no tal y como es en sí misma. La percepción es posible gracias a nuestro poder de razonamiento (un aspecto de la conciencia), ya que nuestra conciencia da forma a la realidad tal y como aparece ante nosotros. Pero la verdadera realidad {Das Ding an Sich o «la cosa en sí»), de acuerdo con Kant, es incognoscible.

Pero realmente ¿qué es la conciencia?

El término es extremadamente difícil de definir, porque a menudo se utiliza para describir formas muy diferentes de conciencia. Alguien en un estado de sueño profundo sin ensoñaciones normalmente no experimenta la conciencia, mientras que de alguien que está despierto puede decirse que está consciente. Esto se conoce como conciencia en vigilia, la cual requiere un sujeto que observe, una persona que esté consciente. Uno puede ser consciente de pensamientos, sentimientos, emociones y recuerdos; de todo cuanto se conoce como objetos de la conciencia. La capacidad de una persona para percibir o experimentar un objeto durante la conciencia en vigilia depende de la intención selectiva y de la atención: alguien puede andar tan enfrascado en sus pensamientos que apenas sea consciente de sí mismo o de cuanto le rodea. El hecho de que no sea consciente de «ser consciente» no quiere decir que no haya conciencia en ese momento. La conciencia de que existimos, la experiencia del sentido de la subjetividad (nuestra autoconciencia), es otro aspecto de la conciencia. Pero en mi opinión la conciencia engloba más cosas.

Tal y como he mencionado, la conciencia es subjetiva y no verificable de un modo científico. La capacidad de experimentar la conciencia es distinta a la naturaleza o a la intensidad de cualquier otra experiencia subjetiva. El físico y psicólogo Peter Russell la compara con la luz de un proyector de cine. A medida que el proyector arroja luz sobre la pantalla, las imágenes proyectadas van cambiando sin cesar. Todas esas imágenes proyectadas, como percepciones, sentimientos, recuerdos, sueños, pensamientos y emociones, conforman el contenido de la conciencia. Sin la luz del proyector no habría imágenes, por eso la luz puede compararse con nuestra capacidad para experimentar la conciencia. No obstante, las imágenes no constituyen la conciencia por sí mismas. Cuando todas las imágenes han concluido y sólo permanece la luz del proyector, nos queda la pura fuente de la conciencia. Esta conciencia pura sin contenido, denominada samadhi por los filósofos y los iniciados hindúes, puede llegar a experimentarse después de muchos años de meditación. Se dice que conlleva la iluminación. Durante una ECM, el encuentro con «la luz» es sentido como la más intensa y esencial parte de la experiencia. Este encuentro siempre va acompañado por un sentimiento abrumador de amor incondicional y aceptación. En ese instante, el individuo se siente completamente envuelto por la iluminación y la conciencia omnímoda.

Una conciencia infinita: bases y caracterísitcas

La investigación de vanguardia en mecánica cuántica ofrece evidencias de que la conciencia podría continuar después de que se detiene el corazón y el cerebro deja de funcionar. El cardiólogo holandés Pim van Lommel, famoso por haber dirigido la mejor investigación científica sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM), se mostró convencido de que la conciencia es no-local –que no se encuentra en ningún lugar físico concreto–, y que el cerebro actúa como un interfaz, un medio de comunicación entre nuestro cuerpo y esa conciencia no-local, que sería independiente de nuestro cerebro y, por lo tanto, inmortal. En definitiva, conciencia sería sinónimo de alma o espíritu. Pim van Lommel defiende que la Conciencia no tiene una base material, que el espacio no-local “es un espacio metafísico en el que la conciencia puede desenvolverse y ejercer su influjo. Según esta hipótesis, la conciencia es no-local y funciona como origen o base de todo, incluido el mundo material”, un espacio metafísico en el que la conciencia puede ejercer su influjo porque posee propiedades subjetivas de conciencia. La tesis central del discurso de Van Lommel es que la conciencia es ilocalizable, existe sin lugar y espacio determinados. De este modo para Van Lommel la muerte sería algo así como un cambio de dimensión de la conciencia, ya que pasaría a formar parte de una conciencia no-local, donde el espacio-tiempo no existiría.  Estos enfoques aún no son ampliamente aceptados por toda la comunidad científica y deberían reunir más evidencias para respaldarlos.

Y si no es el cerebro? Algunos especialistas han ido más allá del cerebro en un intento por explicar la consciencia de pacientes muertos. Es el caso del cardiólogo holandés Pim Vam Lommel, que durante 25 años investigó las experiencias de personas recuperadas tras un estado de muerte clínica. En su libro Conciencia más allá de la vida, Van Lommel se planteaba cómo puede darse una consciencia en una situación de total inactividad cerebral. Lommel aventuraba la posibilidad de que la consciencia no se encuentre en el cerebro, sino en todas partes, en forma de ondas de probabilidad de las que el cerebro –activo- participaría. La consciencia individual, por tanto, podría ser según Lommel una parte de una consciencia universal no local; una parte en la que, como sucede en las holografías, se encuentra el Todo. Cabría deducir, según las ideas de este investigador que, si el cerebro se detiene, la consciencia de algún modo “seguiría”. Según esta hipótesis, la conciencia es no-local y funciona como origen o base de todo, incluido el mundo material”, y continúa afirmado que el aspecto físico de nuestra conciencia en el mundo material, que experimentamos como conciencia en vigilia, y puede ser comparado al comportamiento de la luz como partícula, proviene del aspecto ondulatorio de la conciencia “completa” e “infinita” generada por el colapso de la función de onda en el espacio no local. Aunque especulación, el concepto de Lommel recuerda en parte a la estructura cuántica ‘protoconsciente’ de la que han hablado los científicos Sir Roger Penrose (Profesor Emérito de Matemáticas en la Universidad de Oxford) y Stuart Hameroff‎ (anestesista y profesor de la Universidad de Arizona), especializados en el estudio de la consciencia en el cerebro.

Estudios prospectivos sobre la experiencia cercana a la muerte, así como recientes resultados de investigaciones neurofisiológicas y diversos conceptos de la física cuántica, me han llevado a estar firmemente convencido de que la conciencia no puede ser localizada en un tiempo y un espacio concretos. Esto se conoce como no localidad o no localización. La conciencia plena e infinita está presente en todas partes, en una dimensión que no está ligada al tiempo ni al espacio, donde el pasado, el presente y el futuro existen y son accesibles a la vez. Esta conciencia infinita está siempre en nosotros y alrededor nuestro. No tenemos teorías para probar o cuantificar el espacio no local ni la conciencia no local en el mundo material. El cerebro y el cuerpo funcionan solamente como una interfaz o como un repetidor que integra en nuestra conciencia despierta parte de nuestra conciencia total y parte de nuestros recuerdos. La conciencia no local abarca mucho más que nuestra conciencia despierta. Nuestro cerebro puede ser comparado tanto a un aparato de televisión, que recibe información de campos electromagnéticos y los descodifica para transformarlos en sonido e imagen, como a una cámara de televisión, que convierte y codifica sonido e imagen en ondas electromagnéticas. Nuestra conciencia transmite información al cerebro y a través de éste recibe la información del cuerpo y los sentidos. La función del cerebro puede compararse a la de un transceptor; nuestro cerebro cumple más bien la función de facilitar que la de producir: posibilita experimentar la conciencia. Asimismo, existen cada vez más indicios de que la conciencia tiene un efecto directo sobre el funcionamiento y la anatomía del cerebro y del cuerpo, y es muy probable que el ADN desempeñe un importante papel en ello.

La experiencia cercana a la muerte: un puente entre la ciencia y el más allà…

A partir de la investigación científica se están creando nuevos presupuestos sobre la conciencia en relación con el cerebro. Aún carecemos de respuestas definitivas a las muchas preguntas de relevancia sobre nuestra conciencia y sobre su relación con el cerebro. Sin duda, muchas de estas incógnitas acerca de la conciencia y del misterio de la vida y la muerte permanecerán sin resolver. A pesar de todo, al enfrentarnos a hallazgos excepcionales o anormales no tenemos otra opción que cuestionar un paradigma científico puramente materialista. Una experiencia cercana a la muerte (ECM) constituye uno de estos hallazgos excepcionales. Aunque la conciencia siga siendo un enorme misterio, las nuevas teorías científicas basadas en las investigaciones de las ECM se presentan como una contribución clave en la búsqueda de respuestas.

El efecto físico de nuestra conciencia en vigilia es observable y demostrable en el cerebro mediante la tecnología de EEG, MEG, IRMf y escáner PET, mientras que la conciencia en el espacio no-local no es directamente demostrable por motivos teóricos (cuánticos): todo lo que es visible emana de lo invisible”. Pero se ha demostrado científicamente que durante la ECM la conciencia aumentada fue experimentada de forma independiente de un funcionamiento cerebral. El doctor Van Lommel afirma: ahora creo que la muerte, como el nacimiento, puede ser un mero paso de un estado de conciencia a otro. Sin embargo, debemos reconocer que la investigación sobre la ECM no nos puede dar la prueba científica irrefutable de esta conclusión, porque las personas con una ECM no acababan de morir, pero todos estaban muy cerca de la muerte, y sin un funcionamiento cerebral.

Basado en la investigación científica sobre las ECM, uno no puede evitar la conclusión de que la conciencia infinita ha sido y siempre existirá independientemente del cuerpo. No hay principio ni habrá nunca un fin a nuestra conciencia. Nuestra conciencia no reside en nuestro cerebro y no se limita a nuestro cerebro, porque nuestra conciencia es no-local, y nuestro cerebro tiene una función de facilitador, y no una función producción de experimentar la conciencia.

La experiencia cercana a la muerte (ECM) ha dado lugar al concepto de conciencia no local e infinita, que nos permite comprender un amplio espectro de estados especiales de conciencia, como las experiencias místicas y religiosas, las visiones en el lecho de muerte (experiencias terminales), las experiencias perimortem y postmortem (comunicación no local), los sentimientos intuitivos incrementados (intercambio de información no local), los sueños premonitorios, la visión remota (percepción no local) y el influjo de la mente en la materia (perturbación no local). En última instancia, no podemos evitar llegar a la conclusión de que la conciencia infinita siempre ha existido y siempre existirá, independientemente del cuerpo. No existe un comienzo y nunca habrá un punto final para nuestra conciencia. Por esta razón estamos obligados a considerar seriamente la posibilidad de que la muerte, al igual que el nacimiento, no sea más que un simple tránsito de un estado de conciencia a otro, y que en vida el cuerpo funcione como una interfaz o una caja de resonancia.

Elaboración a partir de materiales diversos

Ver también:

¿Qué es la conciencia?

La «Conciencia», vista actualmente por la ciencia

Conciencia local y no-local

Sección: DE LA CONSCIÈNCIA A LA «CONCIÈNCIA»